공공의 이익과 개인의 자유 사이의 관계는 많은 사상가들의 고전적인 관심사가 되어 왔다. 유교의 전통적인 관점에서 인간의 삶의 기초는 부모와 자식, 형제 관계를 포함하는 가족 관계이며 사회나 국가는 가족의 확대이자 연장으로 이해되기에, 원칙적으로 자신이 속한 공동체 내에서의 관계맺음으로부터 자유로운 개인이란 존재하지 않는다. 서양의 아리스토텔레스 또한 ‘공동체 안에서 살 수 없거나 자급자족하여 그럴 필요를 느끼지 못하는 사람은 들짐승이거나 신일 것’이라며 개인은 공동체 내에서 동료 시민들과 함께 공동선을 추구하며 살아갈 때야 비로소 완전하게 자유로운 존재가 될 수 있다고 말한다. 이와 유사한 맥락에서 루소 또한 공동선의 또 다른 이름인 ‘일반의지’가 개인의 사사로운 이익보다 우선시되어야 하며 공동체 구성원 가운데 일반의지에 따르지 않는 개인에 대해서는 ‘자유롭도록 강제될’ 필요가 있다고 이야기한다. 이들의 주장은 공공의 이익과 분리된 개인의 자유는 참된 의미의 자유로 볼 수 없음을 의미하는 것으로, 다른 사람의 삶에는 무관심한 채 각자의 사소한 쾌락을 확보하는데 몰두하며 살아가는 현대인들에게 시사하는 바가 크다.

그러나 다른 한편으로 개인의 자유와 공공의 이익이 항상 양립하는 것은 아니라고 보는 관점 또한 존재한다. 홉스와 벤담은 자유의 핵심을 개인의 선택에 간섭 받지 않는 것으로 규정하면서, 공동체적 연대나 참여에의 강조가 공동선의 이름으로 개인의 자유를 훼손할 위험성을 내포하고 있다고 비판한다. 자유를 개인의 선택권과 동일시하는 이와 같은 관점은 이후 토크빌이나 밀의 ‘다수의 폭정’에 의한 사상과 여론의 획일화를 경계하는 주장으로 이어졌다. 외부의 간섭뿐만 아니라 나 자신도 스스로의 자유를 제한하는 내부의 요인이 될 수 있는데, 예컨대, 다수가 절대적인 권력을 행사하는 사회 분위기 속에서 비방과 박해가 두려워 자신의 견해를 표명하는 것을 꺼려하고 침묵하는 경우가 이에 해당된다는 것이다. 이는 민주주의 사회에 나타날 수 있는 새로운 형태의 전체주의를 제시한 것으로, 다수의 견해가 종종 공공의 이익과 동일시되고는 하는 오늘날의 현실과 유사한 측면이 있다.

이에 누군가는 대립과 갈등은 민주주의가 살아 숨 쉬고 그 안에 다원주의가 살아 있음을 보여주는 것이므로, 공공의 이익과 개인의 자유 사이의 충돌 자체가 민주적 공동체의 본질이라고 주장할 수도 있다. 그러나 다른 한편으로는 공동체의 유지를 위해서는 공동선에 대한 의미 규정과 방향 설정에 대한 구성원 사이의 최소한의 합의가 필요하므로, 대화와 타협을 통해 공공의 이익과 개인의 자유 사이의 충돌을 조정하려는 노력이 필요하다는 주장 또한 제기될 수 있을 것이다. 과연 공공의 이익과 개인적 자유 사이의 갈등은 해결될 수 있는 것일까? 공공의 이익과 개인적 자유 사이의 관계는 어떠하여야 하는가?